Aunque el origen del Chi Kung surge en
las tres grandes escuelas filosóficas de pensamiento que forjaron la
sociedad china tradicional y que son el taoísmo, el confucionismo y el budismo.
Cada una de estas escuelas adoptó el chi kung como un sistema de autodesarrollo
y orientó las practicas hacia sus propios objetivos, además, se desarrollaron
dos escuelas de práctica no sectarias al unísono con las principales escuelas
filosóficas, basadas en las principales aplicaciones profesionales del chi
kung; la escuela de la ciencia médica y la escuela de las artes marciales. Se suelen clasificar en:
- Escuela Budista (Fo Jia 佛家)
- Escuela Confucionista (Ru Jia 儒家)
- Escuela Taoísta (Tao Jia 道家)
- Escuela Médica (Yi Jia 醫家)
- Escuela Marcial (Wu Jia 武家)
La Escuela Taoista
El taoísmo es la más antigua escuela de pensamiento en el chi-kung, como lo es para todos los otros aspectos de la civilización china tradicional. Es por ello que la teoría y la práctica básica del chi kung se basan en los principios fundamentales del Tao (Camino, Vía), en el que se fundan también todas las artes y ciencias clásicas chinas. En la escuela taoista, el objetivo último del chi-kung consiste en "alcanzar la inmortalidad".
Los puntos más destacados de la escuela taoista tradicional serían:
1. El concepto de refinación del espiritu a niveles cada vez más elevados de lucidez, al impulsar la energía desde los centros sacro y abdominal hasta la cabeza.
2. El principal objetivo de la práctica
es refinar la energía.
3. La facultad mental de la visualización
se utiliza para amplificar el poder y facilitar el flujo de la energía en el
chi-kung.
4. Es considerada una meditación en
movimiento.
De todas las escuelas de la práctica del chi-kung, el sistema taoísta sería le más amplio y ecléctico, puesto que otorga igual énfasis a la salud física que a la lucidez espiritual.
La Escuela Confucionista
Confucio y su heredero filosófico Meng
Tze pensaban que el chi-kung era un sistema de desarrollo importante de
autodesarrollo. Mientras los taoístas lo utilizaban como medio para la
iluminación espiritual y consideraban al cuerpo un vehículo para conseguir ese
fin, los confucionistas lo abordaron como una manera de purificar y controlar
la mente y las emociones.
Confucio opinaba que las numerosas
enfermedades físicas del cuerpo estaban causadas por un desequilibrio mental y
emocional, lo que lo llevó a creer que el individuo debe purificar la mente y
equilibrar las emociones con el fin de gozar de una buena salud física y
convertirse en un miembro útil para la sociedad.
La Escuela Budista
Antes de la llegada de Ta Mo (Da Mo o Bodhidharma)
a China, los monjes budistas centraban su atención enteramente en lograr el
estado de Buda o Iluminación espiritual a través de la práctica intensa de la
meditación inmóvil. En esa época la escuela Budista, a diferencia de
la taoista, consideraba el cuerpo un obstáculo para la práctica espiritual, y
asignaba escasa importancia a la salud física y la longevidad.
Con la llegada de Da Mo de la India, que
enseñó que un cuerpo fuerte es sumamente importante para el cultivo espiritual,
la escuela budista en China comenzó a incorporar el ejercicio físico en su
práctica espiritual. El templo Shaolin se convirtió, a la vez, en el centro más
famoso de las artes marciales y de la meditación, y el chi-kung se convirtió en
la práctica central del autodesarrollo físico y espiritual.
En el chi-kung budista, la atención
siguió centrándose sólidamente en el espíritu, y se utilizaban los
ejercicios físicos sólo para contrarrestar los efectos nocivos de la posición
sentada durante periodos prolongados en meditación. Los ejercicios de
respiración se utilizaban como punto de concentración en algunos tipos de
meditación.
La Escuela Medica
El chi kung practicado con
finalidad terapéutica se basa en los principios de la medicina tradicional china. Los datos históricos
señalan que el chi-kung evolucionó como una forma preventiva y curativa del
cuidado de la salud y, de hecho, fue la primera rama formal de la medicina
tradicional china.
En el chi-kung médico, los principios
taoistas fundamentales del Yin y el Yang, y las cinco energías elemetales, el
equilibrio y la armonía, etc..., se aplican al diagnóstico y tratamiento de la
enfermedad. Los síntomas externos físicos de la enfermedad se observan como
señales que indican desequilibrios internos en la energía.
La escuela médica también destaca la
importancia del ejercicio físico como medio para mantener el cuerpo tonificado
y equilibrado y para estimular el libre flujo de la sangre y la energía a
través de todo el sistema. El ejercicio recomendado son movimientos suaves,
lentos y rítmicos del cuerpo, sincronizados con la respiración diafragmática
profunda.
Esta escuela también utiliza la
visualización, aunque con la intención de facilitar el transporte de energía a
organos específicos a para fines terapéuticos. La importancia de la
tranquilidad mental y el equilibrio emocional como prerrequisito para restaurar
el equilibrio en el sistema de energía humano, también es una piedra angular
del esta escuela.
Básicamente, hay dos tipos de chi-kung
medico: preventivo y curativo, y dos formas de terapia: el autocuidado a través
de la práctica personal y la transmisión de energía. El preventivo sería una
integración de las diferentes escuelas ya descritas.
La Escuela Marcial
Finalmente trataremos la escuela marcial
del chi-kung. Podemos diferenciar dos etapas dentro del desarrollo de las
aplicaciones marciales del Chi Kung. Antes de la llegada de Da Mo, pues solo se
aplicaban los aspectos físicos externos en las artes marciales. Se practicaban
ejercicios basados en los movimientos que realizaban los animales en sus combates
para generar fuerza muscular, desarrollar velocidad y aprender tácticas, pero
no existía un concepto de utilización de la mente como guía de la energía o
para sincronizar los movimientos con la respiración.
A partir de que Da Mo enseñó a los monjes
chinos a integrar el ejercicio físico en sus prácticas de meditación y a los
artistas marciales como potenciar sus destrezas físicas con el cultivo
espiritual, las escuelas marciales y de meditación de chi-kung construyeron sus
prácticas sobre la idea del "elixir interno"(nei-dan), de la energía
como piedra angular del poder físico y de la lucidez mental.
La escuela marcial tomó prestados
elementos de la escuela médica, como por ejemplo un estudio de meridianos y de
puntos vitales de presión, para tener un mayor conocimiento de la circulación
de la energía y utilizarla para incapacitar a un adversario.
Aunque la destreza en la lucha fue el
objetivo primordial del chi kung marcial en la China tradicional, actualmente
las artes marciales se practican más como una forma de cuidado preventivo de la
salud que como arma para el combate.
Finalmente indicar que muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron, como pueden ser el monasterio de Shaolin, los montes Wudang, los montes E´Mei...