Los datos referidos a la historia del desarrollo del tai chi chuan son en parte un poco contradictorios. Sus antecedentes y raíces habrían sido transmitidos generalmente dentro de un círculo estrecho de personas, algunos monasterios o algunas familias.
Zhang Sanfeng, los montes Wudang y la relación con el taoísmo
En las artes marciales de China, el tai chi chuan se cuenta entre las artes marciales internas, relacionándose con los principios del Taoismo. Como fundador legendario de las artes marciales internas y por tanto también del tai chi chuan suele considerarse al monje taoista e inmortal Zhang Sanfeng, que según se afirma vivió entre los siglos X y XIV. Sin embargo su existencia histórica no ha sido comprobada. Según la leyenda descubrió los principios de las artes marciales internas en los montes Wudang, después de haber observado la lucha entre una serpiente y una grulla blanca.
Los estudios históricos no poseen documentos de la época en que por primera vez se fijó por escrito la leyenda de Zhang Sanfeng, o en los que se sugiera una relación entre Zhang Sanfeng y las artes marciales, incluso no se encuentran documentos que lleguen a mencionarlo como inventor de un arte marcial particular. Algunos de los textos de los llamados "clásicos" del tai chi chuan llevan nombres de autores que sugieren la existencia de tal relación. Sin embargo no se ha establecido con seguridad cuándo fueron escritos esos textos y si acaso los nombres de los supuestos autores no fueron agregados con posterioridad. Eso pudo haberse hecho, por un lado, para darle un mayor peso a los textos, y por otra parte para cumplir con la virtud confuciana de la modestia, o bien simplemente solo para subrayar la relación con los montes Wudang. Muy ocasionalmente hay adeptos del tai chi chuan que citan raíces aún más antiguas, que según se afirma se remontarían a la dinastía Liang (502–557).
Dentro de estas raíces se indica que durante el periodo Liang (502-577) de la dinastía China del Norte y del Sur, el tai chi ya se practicaba, aunque el nombre no estaba aun definido. Un líder militar, Chen Xing-Xi, amaba tanto el tai chi, que animaba a sus soldados a practicarlo, y estos usaban las técnicas de mano para defender sus territorios con éxito. Chen escribió ensayos que documentaban los éxitos de sus soldados para mostrar la efectividad del Tai Chi Chuan.
Existen datos confiables sobre la historia del tai chi chuan hasta aproximadamente mediados del siglo XVI. En esa época, el general Qi Jiguang (pinyin:Qī Jìguāng, 1528−1588) desarrolló un nuevo estilo de artes marciales basándose en los 32 estilos conocidos por él. Si bien es cierto que en él no se menciona el tai chi chuan, el libro donde se recogen sus enseñanzas contiene numerosas técnicas que aún hoy son parte del estilo chen del tai chi chuan.
Otra versión del origen del Tai Chi es que a finales del siglo XVII en la aldea de Chenjiagou apareció un nuevo estilo de boxeo. De acuerdo a la tradición de la familia Chen, este estilo fue desarrollado por el general Chen Wang-Ting (¿-1719) en base a sus conocimientos de las artes marciales de la época. Historiadores de las artes marciales creen que Chen combinó el Libro Marcial en Treinta y Dos Posiciones y el Libro Taoista del Patio Amarillo con sus propios conocimientos marciales.
Por otro lado se plantea que un monje viajero de Wudang, Wang Zong yue, habría enseñado su arte marcial a Jiang Fa y este a su vez, cuando se refugió en la aldea de Chenjiagou se lo transmitió a la familia Chen, produciéndose así la fundación del estilo Chen. No hay datos seguros para determinar el rol desempeñado por el monje del monte Wudang, Wang Zongyue, en la creación del tai chi chuan, aunque los libros de este autor son muy conocidos y consultados por los practicantes de este arte marcial. Él resumió sistemáticamente los principios de Taijiquan.
Aunque se trata de una afirmación históricamente sin confirmar, los monjes taoistas y representantes de las artes marciales contemporáneas en los montes Wudang sostienen que las artes marciales internas (y con ellas también el tai chi chuan) se han conservado, desarrollado y hecho tradición desde los tiempos de Zhang Sanfeng en los monasterios taoistas de los montes Wudang. Hay que valorar que hasta hace poco rara vez habrían sido transmitidas a extraños.
El estilo de tai chi chuan que se practica en los montes Wudang como parte de las artes marciales internas, se diferencia notablemente de los demás estilos y a veces se denomina estilo wudang del tai chi chuan, que no debe confundirse con el Wudang Tai Chi Chuan, desarrollado a mediados del siglo XX por Cheng Tin-hung.
Como podemos comprobar existen diferentes estilos de Tai Chi Chuan, los tradicionales serían:
Origen de los 5 estilos familiares
Lo cierto es que desde el siglo XVIII fue desarrollado y transmitido como secreto familiar de la familia Chen. En la primera mitad del siglo XIX, el tai chi chuan de la familia Chen fue transmitido por primera vez a un extraño. Chen Changxing (1771–1853) aceptó a Yang Luchan (1799–1872) como alumno en el círculo interno de la familia.
Yang Luchan desarrolló posteriormente lo aprendido, transformándose así en el fundador del Estilo Yang. Algo más tarde Chen Qingping (Wade-Giles: Ch’en Ch’ing-p’ing, 1795–1868) también fuera de la familia, así como Yang Lu Chan enseñaron a Wu Yuxiang (1812–1880), fundador del Estilo W´u.
Así, en la segunda mitad del siglo XIX se echaron las bases para los así llamados cinco estilos familiares, cada uno de los cuales fue desarrollado, transmitido y conservado dentro de una familia determinada. El maestro hacía la transmisión completa de su estilo solamente a sus hijos, de manera que el máximo representante de un estilo de tai chi chuan era al mismo tiempo el jefe de la familia. Entre las diferentes familias se dio un intercambio intenso, particularmente en tiempos de la fundación. Los cinco estilos familiares son:
Estilo Chen en la «pequeña estructura» (pinyin: Xiaojia) o en la «gran estructura» (Dajia) (mediados del siglo XVII). Desde alrededor de 1976 dentro de la «gran estructura» se distingue adicionalmente entre la «vieja estructura» (pinyin: Dalaojia) y la "nueva estructura" (pinyin: xinjia).
Estilo Yang (pinyin: yángshì) de acuerdo a Yang Luchan; en la «gran estructura» de acuerdo a Yang Chengfu (1883–1936) o en la «pequeña estructura» según Yang Banhou (1837–1892).
Estilo Wu/Hao (pinyin: wǔ/hǎoshì) de acuerdo a Wu Yuxiang (1812–1880).
Estilo Wu (pinyin: wúshì) de acuerdo a Wu Quanyou (1834–1902) y su hijo Wu Jianquan (1870–1942).
Estilo Sun según Sun Lutang (1861–1932).
Los diferentes estilos de Tai Chi todavía conservan algunas similitudes. El estilo Chen combina duro y suave, rápido y lento al igual que los tradicionales principios marciales budistas de bombeo para desarrollar la energía y la salud. El estilo Yang busca suavidad y quietud exterior con dureza en el interior. Wu Yuxian (Wu - estilo Hao) y el estilo Sun utilizan un paso más recto para a continuación crear y emitir energía en cuatro etapas denominadas: Arranque, Conexión, Abrir y Cerrar. (El desarrollo de Sun Lu Tang del estilo Sun está vinculado a que su aprendizaje provino del Estilo Wu/Hao) El estilo Wu Chian Chuan utiliza una característica única de inclinación y rectitud. Igual que la energía que se genera cuando estando de pie en una roca, para saltar a otra, nos balanceamos desde el talón. Aunque el aspecto de inclinación de estilo Wu a veces ha sido motivo de controversia, es característico del estilo. Inclinándose hacia adelante junto con la postura vertical en movimiento crea una verdadera marea de energía como una poderosa ola en el desarrollo de la fuerza y el Chi.
Más recientemente en la República Popular China se resumieron en 1956, por parte de grandes maestros, las distintas artes marciales chinas bajo el concepto de Wushu moderno entre ellas también el tai chi chuan. Se introdujo la Forma Pekín, una forma de 24 movimientos basada en el estilo Yang.
Sobre la base de la Forma Pekín se desarrolló en 1976 una forma con 48 movimientos, en la que se incorporaron elementos de otros estilos. En 1989 surgió la forma con 42 movimientos como una nueva forma para competiciones. Esta última contiene elementos claramente reconocibles de los diferentes estilos. En ese mismo año se presentó una forma para competición consistente en 40 movimientos. Desde 1999 existe además en el estilo Yang una forma compuesta por 16 y otra por 10 movimientos, creadas para facilitar el aprendizaje y difusión de la forma de 24 movimientos.
Podemos recordar que existe además la forma larga del estilo Yang, compuesta de 108 movimientos. Según algunas fuentes el significado simbólico de los 108 movimientos estaría relacionado con que como el Tai-Chi está construido sobre una rica herencia de creencias Taoístas y los 108 movimientos representan las 36 Deidades Celestiales y 72 Deidades Terrenales. Este número fue divinizado por el mismo Chan San Feng.
En el cuerpo hay seis canales yang principales, cada uno de ellos controla otros seis canales yang menores, totalizando treinta y seis. Estos forman las treinta y seis Deidades Celestiales. Los seis canales yang principales están asociados a las seis vísceras, intestino grueso, intestino delgado, vesícula biliar, vejiga, estómago y triple recalentador. (El " triple recalentador " hace referencia a tres regiones del cuerpo, la región más baja, desde los órganos sexuales al ombligo; la región media, desde el ombligo al diafragma; y la región más alta, desde el diafragma al cuello. El triple recalentador es el responsable de la regulación de los nutrientes y residuos del cuerpo). Las 36 Deidades Celestiales hacen referencia a los yang de nuestro cuerpo.
Las 72 Deidades Terrenales hacen referencia a los elementos yin de nuestro cuerpo. Éste contiene seis canales yin principales. Cada uno de ellos controla doce canales yin menores, totalizando setenta y dos. los seis canales yin principales están asociados a los cinco órganos, con dos canales, corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones. Juntos, los 36 canales yang y los 72 canales yin completan el número 108.
El número 108 representa las esencias yin y yang de nuestro cuerpo. La ejecución de la forma de los 108 movimientos simboliza la unión de los 36 elementos yang (Cielo) y los 72 yin (Tierra) de nuestro cuerpo. 108 significa completado. Cualquier número menor de 108 significa desequilibrio entre el yin y el yang e incompleto. Por el contrario, la totalidad de 108 simboliza el equilibrio armónico entre el yin y el yang que conduce a la salud. La unión de todos los elementos yin y yang representa el retorno al estado completo e indiferenciado del Tao.